Áreas Protegidas y Tradicionales y Pueblos Indígenas
Su necesidad de protección, dado que, con frecuencia, las áreas remotas y prístinas son considerablemente ricas en biodiversidad.
Las Áreas Protegidas Indígenas (Americanas del Norte)
Cada vez se reconoce más la necesidad de apoyar la conservación dirigida por los indígenas y la importante labor de custodia que éstos han llevado a cabo durante milenios.
A nivel mundial, el 80% de la biodiversidad que queda en la Tierra se encuentra en tierras habitadas por Pueblos Indígenas.
Un área cultural es, ante todo, una región geográfica; posee un clima, un paisaje y una población biológica características, compuesta por su fauna y flora.
Para 2025, Canadá debe proteger el 25% de la tierra y el agua. Estamos casi en 2023, y el país necesita añadir otro 11,5% de tierra y un 11,1% de agua para cumplir su objetivo. El objetivo final es proteger el 30% de la tierra y el agua para 2030. Esto no puede hacerse sin una conservación liderada por los indígenas.
El auge de las Áreas Indígenas Protegidas y Conservadas (AIPC)
En principio, las áreas indígenas protegidas existen desde que existen los pueblos indígenas. Pero su reciente iteración de ser conocidas como Áreas Indígenas Protegidas y Conservadas, más comúnmente llamadas IPCA, se remonta a 2018. Fue entonces cuando el Círculo de Expertos Indígenas, financiado por el gobierno federal, publicó un informe sobre cómo podría llevarse a cabo la conservación dirigida por los indígenas y cómo eso podría ayudar a Canadá a cumplir sus compromisos con las Naciones Unidas en materia de cambio climático y conservación.
Desde entonces, la idea ha despegado.
Los pueblos indígenas lideran la conservación y la administración dentro de las áreas protegidas indígenas, de acuerdo con sus propias prioridades y leyes. Ahora se anuncian tantas propuestas y declaraciones de IPCA que es difícil seguirles la pista. Hay 500.000 kilómetros cuadrados de áreas protegidas propuestas en marcha, y hay más propuestas procedentes de las Primeras Naciones, los inuit y los métis de las que las lentas ruedas del gobierno pueden seguir. Muchas comunidades, como los mamalilikulla y los gitxsan, están tomando la protección en sus propias manos ejerciendo la soberanía sobre sus tierras y aguas.
En México, los pueblos indígenas que sobresalen por tener un mayor número de población son los Nahuas, Mayas, Zapotecas, Mixtecas, Otomíes, Totonacas, Tsotsiles, y Tzeltales, pero hay otros también destacables.
Tanto si una nación tiene un IPCA como si no, la conservación de todo tipo dirigida por los indígenas es fundamental para proteger las tierras, las aguas y las criaturas que hay en ellas, incluidos los seres humanos.
Ya sea estableciendo parques tribales, vigilando y administrando sus territorios o luchando por la protección de la tierra y el agua en los tribunales, la conservación dirigida por los indígenas nunca se ha detenido, sólo está cobrando impulso a medida que los pueblos indígenas reclaman su papel de administradores tras décadas en las que Canadá ha intentado cortar sus conexiones con sus territorios.
Indígenas americanos: Principales areas culturales
Una área cultural es principalmente una región geográfica que se distingue por su clima, paisaje y una población biológica única, incluyendo su fauna y flora. Los habitantes de la región deben adaptarse a estas características para satisfacer sus necesidades básicas. El continente americano se puede dividir en numerosas áreas culturales basadas en diversos criterios.
Lucha Indígena por las Tierras
Ejemplo: La confiscación de la Isla Ardilla a la Primera Nación de Garden River, en Canadá
Durante siglos, los anishinaabe cazaron y vivieron en reciprocidad en las tierras que rodean Baawaating; en nuestra lengua, esto significa el lugar de los rápidos. En la década de 1840, la provincia de Canadá se interesó mucho por la riqueza de los yacimientos minerales, la madera y las oportunidades de asentamiento en la zona. Empezó a expedir licencias mineras, que los anishinaabe no consintieron, y un agente de tierras de la Corona confiscó la madera talada por Garden River en la isla Squirrel. Los anishinaabe consideraron estas acciones como amenazas a sus tierras y a su jurisdicción. Por ello, pidieron un tratado.
En 1850, los anishinaabe firmaron un acuerdo con la Corona en Baawaating, llamada Sault Ste. Marie en inglés, por el que se creó el Tratado Robinson Huron. Al jefe Shingwaukonse y a su banda india se les prometieron tierras "que se extienden desde la bahía de Maskinonge, inclusive hasta Partridge Point, por encima del río Garden hacia el interior diez millas, así como la isla Squirrel". Nueve años más tarde, la Corona empezó a presionar a la Primera Nación para que renunciara a las tierras reservadas en el tratado para el desarrollo de recursos y asentamientos - una serie de renuncias conocidas como el Tratado Pennefather. Pero según Cole Nolan, historiador de Garden River, se señaló específicamente que la Isla Ardilla debía ser conservada por la Primera Nación de Garden River.
En 1869, 10 años después de la firma del Tratado Pennefather, la banda llegó a un acuerdo con un empresario, Duncan G. Macdonald, para utilizar la isla como emplazamiento para un molino, con las condiciones de que toda la madera talada sólo se vendiera a un hombre, que contrataría y formaría a trabajadores anishinaabe. El aserradero nunca se construyó en la isla, y como no se cumplieron los requisitos del acuerdo, la licencia fue revocada. Aún así, en 1888, la Oficina de Asuntos Indios vendió la isla a Macdonald, que a su vez la vendió a un tal Sr. Huston en 1905.
Tras los intentos de extinguir las reclamaciones indígenas, una larga lucha por la justicia
Hasta 1951, el artículo 141 de la Ley india ilegalizaba que cualquier persona, Primera Nación o no, recaudara dinero para las reclamaciones legales indígenas. Esto formaba parte de un esfuerzo concertado para extinguir los títulos indígenas y hacer avanzar el proyecto colonialista, impidiendo que cualquier Primera Nación emprendiera largas y costosas reclamaciones de tierras aborígenes.
Tras la derogación de la Sección 141, pasaron otros 25 años hasta que Garden River presentó una demanda contra el gobierno federal por la venta injustificada de la isla. Y pasaron otros 11 años hasta que se llegó a un acuerdo por valor de 2,53 millones de dólares. Esta victoria legal, lograda finalmente en 1987, no devolvió la isla a Garden River. Pero sí permitió a la banda empezar a recomprar lo que era suyo por derecho, así como distribuir 1.000 dólares a cada miembro.
La recompra no fue precisamente un camino de rosas: hubo resistencia por parte de los colonos, algunos de los cuales habían vivido allí durante décadas. Algunos se negaron a vender y otros despreciaron los esfuerzos de la banda por reclamar lo prometido en el tratado. En un recorte de prensa del Sault Star de 1987, un cottager anónimo decía que "las bandas indias intentan reclamar cualquier tierra que consideren valiosa".
Después de que la Primera Nación de Garden River comprara algunas de las cabañas de la isla, la banda contrató a algunos miembros para que vigilaran las propiedades. Pero con el paso del tiempo y la rotación de los consejos de la banda cada dos años, las cabañas se fueron deteriorando. Hoy, lugares antaño hermosos son un triste espectáculo: las ventanas están rotas, los viejos electrodomésticos volcados y los suelos y techos hundidos.
Aunque la banda ha comprado algunas cabañas, las tierras adquiridas por una Primera Nación no se añaden automáticamente a su reserva, ni siquiera después de un acuerdo sobre una reclamación específica como la sentencia de 1987, que afirmó que la isla Squirrel no debería haber sido arrebatada a Garden River en primer lugar. El jefe Bell dice que la banda acabará solicitando una Adición a la Reserva, un largo proceso de solicitud al gobierno federal para que se conceda a la tierra el estatus de reserva.
Para ello es necesario cumplir unos criterios específicos establecidos por los Servicios Indígenas de Canadá antes de obtener la aprobación del Ministro de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte. El proceso para obtener la aprobación puede incluir la realización de evaluaciones medioambientales, la provisión de acceso público y servicios públicos, la consulta con los gobiernos municipales y provinciales y la consideración de "intereses de terceros". Para una zona como la Isla Ardilla, que fue dividida en numerosos lotes de propiedad privada, es un proceso especialmente difícil.
En mayo de 2023, los dirigentes de Garden River viajaron a Queen's Park para presentar una demanda contra los gobiernos de Ontario y federal por incumplimiento del Tratado Robinson Huron de 1850. La nación alega que el gobierno coaccionó la venta de más de 30.000 hectáreas de las tierras de Garden River prometidas en el Tratado Robinson Huron por el Tratado Pennefather de 1859.
La demanda alega que la Corona incumplió sus deberes fiduciarios al no defender los intereses de Garden River en las tierras. "Queremos que se nos compense a la manera de la sociedad actual, no vamos a recuperarlas", dice el jefe Bell, reconociendo que la forma en que se han utilizado y desarrollado las tierras desde 1859 ha informado las demandas de la nación. Las tierras que se vendieron forman ahora las comunidades vecinas del municipio de Macdonald, Meredith y Aberdeen Additional. Una parte de las tierras sigue sin urbanizar y la nación pide su devolución. Para las porciones de las tierras que no pueden devolverse, la demanda dice que debe pagarse a la Primera Nación "una orden de indemnización por daños y perjuicios o una compensación equitativa" por la oportunidad perdida.
A nadie que circule por la antigua autopista 17B, una vía de dos carriles que atraviesa la Primera Nación, se le escapa el claro mensaje grafiteado con pintura blanca a lo largo de un puente cercano de CP Rail. "ESTA ES TIERRA INDÍGENA", declara - una verdad que los miembros de la Primera Nación de Garden River, y las comunidades indígenas de todo el país, conocen y han conocido siempre. La larga y continua lucha por recuperar las tierras prometidas no termina aquí.
La facilidad con la que puedes convencerte de algo se basa en lo mucho que quieras convencerte de ello, así que resta siempre tu deseo de creer a las pruebas disponibles.